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CONOCIMIENTO SITUADO: LA VISIBILIDAD DE LOS MICROSABERES EN EL AULA

ARTEFACTUMbotonesCATALÀCONOCIMIENTO SITUADO: LA VISIBILIDAD DE LOS MICROSABERES EN EL AULA MEDIANTE LA PRÁCTICA ARTÍSTICA.

Procesos pedagógicos y metodologías con grupos


                                                        »Este curso está orientado a activar prácticas pedagógicas que, a traves de las herramientas ARTEFACTUMcolumnasaberartísticas, propongan dinámicas de colaboración que visibilicen las microculturas en el aula. Se sitúa entre la práctica educativa y la práctica artística, entendiendo la educación como un espacio de intervención crítica desde el que ensayar metodologías que incorporen los microsaberes convirtiendo al alumno en el protagonista del aprendizaje.«


En los años noventa se produce una emergencia de los estudios post-coloniales[1] que tienen su origen en la academia norteamericana. Los estudios post-coloniales junto con el pensamiento post-estructuralista europeo y el pensamiento de Michel Foucault, entran en los debates feministas norteamericanos protagonizados por Nancy Fraser (1947) y Judith Butler (1956) proponiendo un corte transversal de las disciplinas. El corte transversal implica que el sujeto subalterno[2] se convierta en sujeto de enunciación del conocimiento atendiendo a la teoría del conocimiento situado.

La teoría del conocimiento situado acuñada por Donna Haraway (1944) parte de una red de re-apropiación del conocimiento que reivindica la visibilidad de las microculturas y los microsaberes. El pensamiento situado implica una necesaria descolonización de nuestra relación con el saber en favor de los saberes periféricos, desde un pensamiento situado y conectado a las prácticas. Desde esta perspectiva son necesarias metodologías transductoras orientadas a deshacer las relaciones entre saber y poder.

Las metodologías artísticas proponen una modalidad de aproximarse al mundo distinta, se basan en el saber de la experiencia situada y concreta, atienden a la imaginación, a la ficción y a la creación de formas distintas de aproximarse a una misma cosa, son de carácter transformador. En este sentido el saber de la experiencia artística se acerca más al conocer, al descubrir, al descubrir(se) implicado en la materia y con “los otros”. Por eso este saber no está orientado a un fin concreto, sino a la (con)formación del sentido de la vida en común.

Nos parece importante resaltar esta perspectiva en el aula ya que incide de una de forma transversal en la mentalidad pedagógica. Es un golpe a los fundamentos mismos del saber, un lugar distinto desde donde concebir las relaciones y el trabajo en grupo.

Este curso está orientado a reflexionar y activar prácticas pedagógicas que, a traves de las herramientas artísticas, propongan dinámicas de colaboración que visibilicen las microculturas en el aula. Se sitúa entre la práctica educativa y la práctica artística, entendiendo la educación como un espacio de intervención crítica desde el que ensayar metodologías que incorporen los microsaberes convirtiendo al alumno en el protagonista del aprendizaje.

Contenidos:

  • Conocimiento situado: El cuerpo y la experiencia como fundamentos del aprendizaje.
    • Prácticas críticas: relaciones entre saber y poder en el aula. Praxis, reflexión y creación de conocimiento compartido.
    • La práctica artística como medio para la visibilidad de los microsaberes en el aula.
  • Dinámicas de colaboración y cooperación:
    • La construcción de conocimiento colectivo en situación.

La propuesta está orientada a profesores de primaria y secundaria, estudiantes, artistas y profesionales del mundo educativo interesados en metodologías de colaboración en el aula desde una prespectiva artística.

Curso presencial.  
Duración: 25 horas distribuidas en 10 sesiones.

[1] Los Estudios post-coloniales empiezan a surgir en los años 50 dentro de la matriz marxista de pensamiento en una linea de interpretación de los problemas del arte, la cultura y otras prácticas sociales. Consiste en una crítica al legado de la colonización como dominio de saber y hegemonía de conocimiento.

[2] El término Subalterno, usado por las humanidades y ciencias sociales, se refiere a los sectores marginales de la sociedad. El término fue propuesto por Antonio Gramsci (1891-1937) y retomado por las teorías post-coloniales. Gayatri Spivak (1942) en una crítica radical se refiere al subalterno como el sujeto sin “agencia” ni voz preguntándose : ¿puede hablar el sujeto subalterno?

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